W-A Bouguereau représente Amour et Psyché sous les traits de jeunes enfants

Amour et Psyché, enfants, William-Adolphe Bouguereau, 1890

Pour compléter le cycle consacré à la représentation  »explicite » du mythe d’Amour et Psyché, William-Adolphe Bouguereau a choisi de représenter l’épisode du baiser de l’Amour.

Il apparaît cependant qu’il en ai fait sa propre interprétation en représentant les deux protagonistes non pas adultes, conformément à la tradition littéraire, mais enfants. S’inscrivant de même en faux par rapport à la tradition iconographique de l’épisode, dont nous pouvons donner un exemple : il s’agit de la sculpture d’Antonio Canova (1800), conservée au Louvre et que nous avons déjà évoquée dans un article consacré à l’Amour dans ce musée, ainsi que dans l’article consacré à la représentation traditionnelle du mythe.

Comment peut donc s’expliquer cette interprétation de Bouguereau ?

Il est possible d’y voir une référence à l’interprétation donnée par les peintres Italiens dans la représentation de l’Amour. Vous retrouverez ce thème traité dans l’article consacré à la représentation d’Amour à la Renaissance.

Ensuite, ce mythe est signifié dans deux oeuvres représentant Cupidon accompagné d’un papillon : Cupidon et le papillon de 1888 et le Captif de 1891.

Cupidon et le Papillon, 1889

En effet, le papillon représente Psyché et notre article consacré à la symbolique du mythe, ainsi que celui consacré à la représentation de Psyché permettront sûrement d’éclaircir ce point.

Enfin, cette représentation par Bouguereau n’est pas inédite, il est possible de mettre en parallèle ces tableaux avec une oeuvre dont nous avons déjà discuté dans l’article consacré à l’Amour au Louvre :  L’Amour, Antoine-Denis Chaudet.

Bouguereau s’inscrit donc là aussi (comme pour les oeuvres traitant de l‘Ascension vers l’Olympe), dans une certaine tradition iconographique, de la représentation d’Amour et Psyché.

Bouguereau peint Amour et Psyché s’envolant vers l’Olympe

William-Adolphe Bouguereau, pour aborder le mythe d’Amour et Psyché, a choisi de privilégier essentiellement un épisode ; il peint, entre 1887 et 1895, quatre tableaux traitant de l’enlèvement de Psyché, et de son acheminement vers l’Olympe.

Dans le tableau de 1889, cette destination, le royaume divin, est clairement signifiée par l’index, pointé vers le ciel, d’Amour.

Psyché et Cupidon, William-Adolphe Bouguereau, 1889

De plus, l’intérêt de cet épisode réside en partie dans le fait qu’il soit  marqué par une interprétation philosophico-religieuse de l’acheminement de l’âme humaine vers le ciel, et de son union à l’amour divin, (voir l’article consacré à l’interprétation du mythe ). Et cette symbolique semble avoir inspiré notre peintre : si l’on observe le visage béat de Psyché, dans son enlèvement de 1895, il ne manque pas d’évoquer l’Extase, apportée par  »son union intime avec la divinité » (voir définition ).

L’enlèvement de Psyché, William-Adolphe, 1895

La société Sotheby’s, en 2010, a mis aux enchères simultanément deux tableaux traitant du mythe d’Amour et Psyché, un par Bouguereau, l’autre par Gustave Courbet, et à cette occasion une vidéo a été réalisée par Polly Sartori (Vice présidente de la Gallerie et chef du département des peintures, dessins et sculpture Européens du XIXème siècle), que nous avons choisi de vous présenter.

Si cette vidéo a été initialement réalisée dans un but lucratif, son principal intérêt pour nous réside dans la comparaison effectuée entre les deux peintres français du XIXème siècle, dans le traitement d’un même sujet.

Au delà d’une analyse iconographique du mythe, la vidéo aborde le thème de la représentation de la femme nue, de l’ interprétation érotique du sujet mythologique par les peintres du XIXème siècle ; auxquels Bouguereau ne fait pas exception dans son interprétation du mythe de Psyché et que nous avons aussi décidé d’étudier dans un article consacré à cette problématique (dans lequel figure, en tête, le tableau, Amour et Psyché de 1899).

De plus, il faut souligner le fait que nombre d’artistes du XIXème siècle ont été inspirés par les sculpture de l’artiste Italien Antonio Canova, tel que cela nous est expliqué sur la notice de l’une de ses oeuvres conservées au musée du Louvre. Amour et Psyché y sont représentés adultes et complètement nus.

Il faut ajouter que Bouguereau s’inscrit aussi dans une certaine tradition iconographique, en raison de la présence de certains attributs dits  »traditionnels », tels que les ailes d’anges, pour Amour, et de papillon, pour Psyché ; parfois l’arc et les flèches de Cupidon (illustration ci dessous). Un  renvoi à nos différents articles consacrés à l‘iconographie traditionnelle de la représentation du mythe paraît de circonstance.

L’amour Vainqueur, William-Adolphe Bouguereau, 1887

Pour conclure, dans un article paru le 3 septembre 1905, volume 16 n°3 de la revue anglaise « Brush and Pencil », (numérisé et mis en ligne, format PDF, sur la plate-forme Jstore), ce peintre et son art son encensés ; et, adoptant une logique biographique, l’auteur aborde un panel de problématiques liées à ses oeuvres.

Bien que son interprétation du mythe d’Amour et Psyché, n’y soit  pas ou peu abordé, l’article nous permet de cerner comment ce peintre, pourtant controversé (voir la réception des oeuvres et page sur le contexte artistique), est parvenu à concilier iconographie traditionnelle et attente du public  »moderne », dans le respect des règles académiques et de  »l’art Pompier ».

Amour aux XVIIe-XVIIIeme siècles

Nous allons uniquement retenir ici, d’après l’article de George Brunel (conservateur des objets d’art des églises de la Ville de Paris), Amour, sur l’Encylopédie Universalis, que durant les siècles qui suivirent la Renaissance, la représentation d’Amour connût une certaine simplification concernant sa portée symbolique.

 »A l’époque des Lumières, la joie et le malheur, l’ivresse sensuelle et l’extase mystique ne s’expriment plus par les détours de langage qui plaisaient aux hommes de la Renaissance et de l’âge classique »

Les artistes de ces XVIIème et XVIIIème siècles s’inspirèrent donc, tout en les simplifiant, des oeuvres de la Renaissance (voir l’article sur le mythe d’Amour dans la peinture renaissante), qui elles-même puisaient leur inspiration dans l’iconographie antique.

François Boucher, par exemple, reprend en 1742 le thème de l’éducation du Dieu.

Un dossier consacré à cet artiste roccoco est disponible sur le site de l’Académie de Strasbourg, écrit par Aurélie Martin-Chrismann et Paul-Henri Clavier (professeurs au Lycée Pasteur de Strasbourg). Il présente un certain nombre de ses oeuvres, dont « l’Education de l’Amour », dans lesquelles, lorsqu’elles ont attrait à un thème mythologique, la présence de Cupidon est récurrente.

Amour apparaît parfois aussi adolescent comme dans le tableau de Bartolomeo Manfredi :

Le Châtiment d’Amour, Bartolomeo Manfredi, 1605 – 1610

Il peut de même être représenté accompagné de son frère et opposé, Anteros ; avec qui il se dispute, enfant, comme dans la sculpture d’Alessandro Algardi (1630), ou par qui il est parfois puni une fois adulte, comme a choisi de le représenter le peintre Sebastiano Ricci en 1706 dans La Punition d’Amour.

Une notice de la première oeuvre, représentant Eros et Anteros se battant enfant  est disponible ( en anglais) sur le site de la Collection Lichtenstein, où il est conservé, et apporte un certain nombre d’informations concernant l’antagonisme de ces deux personnages.

Les groupements de putti sont de même repris par les artistes : à la mode roccoco pour Jean-Honoré Fragonard.

Essaim d’Amours, Jean-Honoré Fragonard, 1766

‘‘Belle omelette… fricassée d’anges » Denis Diderot, Critique du Salon de 1767

Pour finir, le peintre Eustache Le Sueur, en 1646-1647, peint un cycle sur l’histoire d’Amour, pour l’hôtel Lambert à Paris, maintenant conservé au Louvre et consultable sur le site du Musée.

‘‘l’un des cycles les plus complets racontant l’histoire de l’Amour » Georges Brunel.

Ainsi, le personnage du Dieu de l’Amour semble, durant ces siècles se prêter parfaitement, à la fois à la violence et l’agitation baroque, lorsqu’il incarne la passion amoureuse ; ainsi qu’à la douceur et la mièvrerie des oeuvres roccoco.

Amour au Louvre

Le personnage d’Amour a beaucoup inspiré les artistes.

Au Musée du Louvre, sont présentes un grand nombre d’œuvres en lien avec ce Dieu. Vous pouvez donc consulter ces oeuvres, classées selon leur localisation dans le musée, sur le cartel ; on trouve donc quelque 207 œuvres, dont le titre contient les termes  »Eros » ou  »Cupidon », allant de l’Antiquité au XIXème siècle.

De plus, le Musée a consacré un parcours à l’Amour, intitulé ‘‘Maudite Aphrodite, Histoire d’amours mythiques » , à travers certaines sculptures du Musée :

– étape 02 du parcours en question :

L’Amour, Antoine-Denis Chaudet, Musée du Louvre

La notice complète de cette oeuvre, en dehors du parcours, est disponible sur le site du Musée du Louvre. Amour est représenté offrant une rose à un papillon, et fait ainsi référence au seul amour d’Amour : Psyché. Mais au-delà de cela, ce geste symbolise le grand paradoxe du sentiment amoureux :

« le papillon qui se laisse séduire par la rose de l’Amour symbolise l’âme, en grec, Psyché : déjà prisonnière de l’Amour, l’âme en ressent bientôt les tourments plus que les plaisirs »

Psyché fait aussi partie du parcours consacré par le musée puisque deux sculptures s’attachent au mythe de Cupidon et Psyché.

–  étape 03 du même parcours

Zéphyr et Psyché, Henri-Joseph RUTXHIEL, 1814

– étape 11

Psyché ranimée par le baiser de l’Amour, Antonio Canova, 1787

Amour dans l’art de la Renaissance

Pour aborder ce sujet, nous allons partir de l‘article de Georges Brunel sur l’Amour, plus particulièrement de l‘extrait sur les représentations de l’Amour dans l’Art occidental. Cet article étant en accès restreint sur l’Encyclopédie Universalis, nous allons tenter de reprendre chacun des termes abordés, tout en les illustrant.

Pour l’auteur, Amour est à la fois un personnage déterminé, un dieu, fils de Vénus, mais aussi une  »personnification d’une notion abstraite et intemporelle ». Ceci aboutit donc, à la représentation d’un personnage Amour, ou de personnages, les Amours, qui signifient tous le thème amoureux de l’oeuvre. Ces derniers sont aussi appelés putti (littéralement,  »petits enfants ») et empruntent l’iconographie du dieu Amour.

Les putti les plus connus sont certainement ceux de la Madone Sixtine de Raphaël : ce sont deux jeunes enfants ailés.

Madone Sixtine (détail), Raphaël, 1513-1514, Gemäldegalerie Alte Meister, Dresde

Un article (payant) sur la plate-forme Cairn info, est consacré par Bertrand Prévost (Professeur d’Histoire de l’art à l’Université de Bordeaux), à ce sujet, intitulé ‘‘La Danse des Putti », publié dans la Revue Critique, n°68, 2004.

En ce qui concerne la représentation du Dieu Amour, les artistes se sont confrontés à une certaine difficulté :

  »Comment prêter à l’Amour des émotions ou des traits de caractère particuliers, alors qu’il est l’incarnation de la plus puissante des passions ? »

Ainsi, Cupidon apparaîtra dans les tableaux (au sujet  »profane ») où le thème est l’amour, avec sa mère ou d’autres Dieux ; par exemple dans le tableau de Botticelli, Le Printemps 

Le Printemps, Sandro Botticelli, 1482

Ici il est accompagné de sa mère Vénus et des trois Grâces, sur la gauche. Ces dernières, suivantes de la Déesse, sont réputées comme étant les  »éducatrices » d’Amour. L’article Wikipédia consacré à cette oeuvre apporte quelques informations supplémentaires pertinentes sur Cupidon, ainsi que sur l’ensemble du tableau.

 Ceci  nous permet d’aborder le second thème à travers lequel les artistes de la Renaissance ont choisit de représenter le Dieu : l’Education d’Amour.

L’éducation de l’amour, Le Corrège, vers 1525

Ce tableau possède un pendant, qui se trouve au Louvre, Vénus et Cupidon découverts par un satyre, dont la notice est disponible sur le site du Musée, et qui illustre bien la complexité iconographique des tableaux de la Renaissance, dont l’auteur George Brunel dit qu’elle se simplifiera à partir du XVIIème siècle.

Dans un autre tableau fondé sur ce thème, l‘Education de l’Amour par Titien, nous pouvons voir Venus en train de bander les yeux d’Amour. Pour comprendre cette interprétation, l’attribution d’un bandeau à l’Amour dans un certain nombre de représentations, un article sur la plate-forme Persée est disponible, intitulé Le Couple divin ou l’éducation de l’amour dans les masques Jonsoniens, paru en 1987, dans le volume 25 de la Revue de la société d’études anglo-américaines des XVII-XVIII siècles. L’auteur ici, Marie-Claude CANOVA-GREEN (Ancien Professeur de littérature à la Sorbonne-Nouvelle et au Goldsmith College de Londres), aborde différentes problématiques attachées à cette éducation de l’Amour, dans les Arts, chez Titien par exemple, partant de l’interprétation par le dramaturge du XVIIIème siècle Bejamin Jonson.

En effet, il apparaît que les artistes aient donc recours, tout comme leurs contemporains écrivains, à une moralisation du thème mythologique (voir article sur la redécouverte des mythes antiques). Pour George Brunel il s’agit de la dimension  »sacrée » de la représentation de l’Amour dans l’Art. Les tableaux vu précédemment à titre d’exemple de sujets profanes, ne sont pas nécessairement exclut de ce champ de représentation puisque leur portée symbolique est en fait reliée à des dogmes religieux principalement.

Nous pouvons prendre comme exemple un tableau où cette dimension est plus évidente , l’oeuvre de Titien : Amour Sacré et Amour Profane.

Ou encore, Cupidon se plaignant à Vénus, de Lucas Cranach l’Ancien, où l’artiste entend prévenir des risques de la luxure.

Ainsi, les artistes de la Renaissance sont parvenus à remettre au goût du jour le mythe d’Amour, s’inspirant de l’iconographie antique (voir l’article sur Amour dans l’Antiquité) tout en l’incorporant à une tradition moralisante, humaniste et platonicienne ; ils furent tant inspirés par ce thème qu’il nous serait impossible de faire encore une fois une liste exhaustive des oeuvres traitant du sujet.

En revanche, toujours sur le site du Louvre, nous pouvons trouver un certain nombres d’oeuvres, consacrées à Amour, dans les salles consacrées à la peinture italienne.

La redécouverte des mythes antiques à la Renaissance

Le Moyen-Age, dans le cadre de la représentation mythologique peut être considéré comme une période de déclin,puisque l’histoire de ces dieux païens est  mise de côté, au profil de sujets religieux.

C’est à partir du XIVème siècle qu’un certain nombre d’auteurs redécouvrent et reprennent ces textes antiques ; ils parviennent à les remettre au goût du jour en les réinterprétant à travers le prisme des dogmes chrétiens. Ce lien entre culture médiévale et nouvelle lecture des écrits antiques est étudié par Bernard Ribémont (Professeur d’Histoire littéraire médiévale à l’Université d’Orléans) dans son article « l’Ovide moralisée et la tradition encyclopédique médiévale » paru en 2002 dans la revue Cahiers de recherches Médiévales et Humanistes. Ce texte, l’Ovide Moralisée, ainsi que la tradition littéraire qui en naîtra sera une source d’inspiration pour les artistes de la fin du Moyen-Age et de la Renaissance. Un second ouvrage important du genre est à citer, la Généalogie des Dieux païens de Boccace (écrivain italien du XIVème siècle), paru entre 1347 et 1360, dont une traduction française numérisée est disponible sur la plate-forme Gallica de la Bibliothèque Nationale de France.

Ensuite, c’est durant les siècles dit de la « Renaissance », en Italie particulièrement, que cette relecture et redécouverte des textes Antiques est complétée par les dogmes humanistes et  néoplatonistes, ainsi que par un certain nombre de découvertes archéologiques contemporaines. (les deux définitions en liens renvoient au site du Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales)

Un ouvrage d’André Chastel (Historien de l’Art français, spécialiste de la Renaissance italienne) a été consacré à cette thématique de l’Art et de l’Humanisme à Florence au temps de Laurent le Magnifique, dont un article résumant les principales thématiques est disponible sur l’Encyclopédia Universalis, publié par Martine VASSELIN (Agrégée de lettres modernes et titulaire d’un doctorat en Histoire de l’Art des Temps modernes). A noter que les articles de cette plate-forme sont en accès restreint.

Enfin, un dossier est consultable sur le site consacré à l’histoire de l’art, Histoiredelart.net, par Thomas Greiss. Il traite justement ici, du  »nouveau langage » artistique adopté à la Renaissance, abandonnant les  »codes » médiévaux. Est de plus soulignée ici l’importance, dans l’évolution constatée, du contexte social et économique, ainsi que des innovations techniques, durant cette période.

Nous verrons que le mythe d’Amour n’a pas fait exception à la règle, et connu une  »renaissance » artistique importante, à partir des XIVème et XVème siècle. Une nouvelle fois, un article de l’encyclopedie Universalis, en accès restreint, permet d’aborder le traitement de l’Amour dans l’Art depuis la Renaissance, publié par George Brunel ( Agrégé de lettres et conservateur des objets d’art des églises de la Ville de Paris).

De plus, pour résumer tout cela, un document est disponible sur le site de l’académie de Strasbourg, traitant de l’Humanisme et la Renaissance, compte rendu issu d’un stage Capes Interne (2008-2009).

Pour aller plus loin, un article de Daniel Arasse (Historien de l’Art français, spécialiste de la Renaissance et de l’Art italien) étudie l’influence de cette nouvelle perception du monde sur l’art de la Renaissance italienne, à travers la redécouverte et réutilisation des symboles antiques.

 

Amour dans l’Antiquité

Pour commencer, nous pouvons reprendre le texte d’Eduardo Ramos-Izquierdo (Professeur à l’Université Paris-Sorbonne IV et membre du Centre de Recherche interdisciplinaires sur les mondes ibériques contemporains) et Angelika Schober (professeur d’histoire des idées et civilisations à l’Université de Limoges), L’espace d’Eros : représentation textuelle et iconique dans lequel est traitée, en première partie, la représentation d’Eros dans l’antiquité, plus particulièrement chez les Étrusques.

C’est dès le Vème siècle avant J.C. que Eros connaît une représentation fleurissante et abondante dans l’art grec.

Eros, statuette en terre cuite, entre Ier et IVème siècle

Il est représenté nu, ailé, enfant ou adolescent, conformément aux différentes sources mythologiques.

Eros, ephèbe volant, env. 200 à 180 av. J.-C.

Il apparaît dans l’art antique, plus particulièrement entre le Vème siècle avant J.C. et le IIIème siècle après J.C., sous forme de reliefs, statuettes ou sculptures. En consultant notre galerie Flickr, dans l’album consacré à la représentation d’Amour dans l’Antiquité, vous pourrez trouver un certain nombre de ces spécimens, représentatifs de la période.

De plus, il est parfois accompagné de sa mère Venus, comme dans cette mosaïque du Ier-IIème siècle après J.C., sous l’apparence d’un petit enfant ailé comme sur cette mosaïque datée du Ier-IIème siècle et conservée au Louvre. 

Ou bien paré des attributs de Vénus, tel que le miroir, en simple référence à sa filiation, comme sur cette statuette en terre cuite de 40 av. J.-C. : Eros portant un miroir ouvert. On peut, de même, le trouver accompagné de son frère Antéros.

Eros et Anteros, entre IIIeme et Ier siècle avant J.C.

Il est possible ensuite de consulter sur le site du Musée Louvre la notice d’un médaillon de 250-200 avant J.C, exposé dans la section des antiquités grecques, romaines et étrusques, qui apporte un certain nombre de précisions concernant la période hellénistique, le sujet représenté, la technique employée et la fonction de cet objet.

Pour finir, les photos des oeuvres présentes au musée du Louvre étant protégées, il est uniquement possible de consulter ces oeuvres sur place ou sur le site du Cartel du Louvre. On peut remarquer, rien qu’à travers cette collection, que le personnage d’Amour, Eros ou Cupidon, fût une source d’inspiration importante pour les artistes grecs, romains et étrusques. En effet, rien qu’au Musée du Louvre, près de 50 objets, très divers, représentent le dieu, seul ou faisant partie d’un groupe. Vous trouverez sur notre Flickr, un album rassemblant des représentations d‘Amour dans l’Antiquité.

Qui est Amour ?

L’identité d’Amour est fluctuante ; en effet, il est attaché d’une part, selon les légendes les plus anciennes, à la personnalité d’Eros, dieu né du chaos primitif. C’est Hésiode, poète grec du VIIIème siècle avant JC,  qui présente ce dieu primordial dans son ouvrage les Théogonies. Sur ce site consacré à la mythologie , est disponible une traduction du passage dans lequel Hésiode décrit, par le Chaos, la création des premiers Dieux, d’après la traduction de Claude Terreaux (professeur agrégé de lettres classiques), livre paru en septembre 1995 aux Editions Arléa.

Ensuite, un article a été consacré à la figure d’Eros dans les Théogonies par Fabienne Blaise, Professeur en langue et littérature grecques à l’Université Charles deGaulle-Lille 3.

Cependant, la tradition la plus courante assimile Amour au fils de Vénus, déesse de l’Amour et de la Beauté. Il est aussi appelé Cupidon.

Toujours sur le site dédié à la mythologie, cette filiation est expliquée sur la page consacrée à Vénus (ou Aprhrodite, pour les Grecs)

Quoiqu’il en soit, ce Dieu, de par sa symbolique et son rôle au sein de la mythologie, connu une multitude de représentations depuis l’Antiquité. Il serait donc impossible pour nous de faire une liste exhaustive de ces oeuvres.

Un ouvrage général est disponible sur le sujet, dont seuls certains extraits sont disponibles en version numérique sur google books, publié par Eduardo Ramos-Izquierdo (Professeur à l’Université Paris-Sorbonne IV et membre du Centre de Recherche interdisciplinaires sur les mondes ibériques contemporains) et Angelika Schober (professeur d’histoire des idées et civilisations à l’Université de Limoges) intitulé L’espace de l’Eros : représentations textuelles et iconiques. Leur champ d’étude est cependant élargi à  »l’Espace de l’Eros », qui signifie pour les auteurs, l’espace consacré, dans les écrits et arts visuels, à toute la dimension amoureuse et sexuelle, des Étrusques au Xxeme siècle.

Il apparaît malgré tout que Eros, Amour ou encore Cupidon, quelque soit la source, soit le Dieu dédié par la mythologie antique à l’Amour, et  ses représentations dans l’Art, au fil des siècles, connaissent un certain nombre de similitudes que nous allons tenter de cerner par la suite.

Interprétation et symbolique du mythe

L’histoire d’Amour et Psyché laisse place à de nombreuses interprétations, dans cet article nous essayerons de présenter un panel de liens permettant d’avoir une lecture plus approfondie du mythe.

Le professeur Franklin Nyamsi, agrégé de Philosophie enseignant au Lycée Delamare Deboutteville (Forges les eaux) a écrit sur son blog un article intitulé Psyché ou la naissance de la conscience : interprétation d’un mythe, où il essaye de comprendre la symbolique du mythe d’Amour et Psyché. Dans le sens où Psyché est la personnification de l’âme humaine, les épreuves qu’elle subit représentent celles que doit surmonter l’Homme pour parvenir à la conscience en passant par l’expérience du mal et l’amour du Bien.

Christelle Bahier-Porte, professeur agrégée de Lettres Modernes au lycée Jean Monnet, fait sur le site de la revue Fééries, consacrée au conte merveilleux de langue française, du XVII^e au XIX^e siècle, un compte-rendu critique du livre de Véronique Gély (professeur agrégée de Lettres Classiques enseignant à l’Université Paris-Sorbonne) : L’Invention d’un mythe : Psyché – Allégorie et fiction du siècle de Platon au temps de La Fontaine où elle évoque les différents aspects de la symbolique traités par Véronique Gély. On y retrouve encore une fois l’allégorie de l’âme, mais aussi la question de l’union de l’âme et de l’amour divin, un modèle de comportement et la distinction entre « les yeux de l’âme » et les « yeux de chair ».

Dans l’article Le Conte d’Eros et Psyché dans la littérature orale tiré du numéro 75 de la revue Topique (psychanalyse et anthropologie) sur cairn.info (portail de revues en sciences humaines), Anna Angélopoulos, psychanalyste et spécialiste du conte, évoque plus spécifiquement la symbolique du mythe autour du thème du mariage, notamment celui entre une entité divine et une âme humaine.

Marie-Martine Bonavero écrit pour l’Association des Professeurs de Lettres un article sur le conte de Psyché dans les Métamorphoses d’Apulée consacré aux rapprochements et liens entre le mythe, le conte et les autres genres littéraires (épopée, roman…), en mettant le tout en rapport avec la philosophie. C’est notamment dans la troisième partie de son article (III. L’influence de la philosophie) que sont évoqués l’interprétation du sommeil de Psyché, les thèmes de la Beauté, de l’Âme et du Dieu par rapport au mythe.

Pour finir, un article publié en 1894 par la Société d’histoire littéraire de la France dans la Revue d’histoire littéraire de la France, est entièrement consacré à la symbolique de l’épisode de Psyché découvrant Cupidon, et disponible en version numérique sur la plate-forme Gallica de la Bibliothèque Nationale de France.