Bouguereau peint Amour et Psyché s’envolant vers l’Olympe

William-Adolphe Bouguereau, pour aborder le mythe d’Amour et Psyché, a choisi de privilégier essentiellement un épisode ; il peint, entre 1887 et 1895, quatre tableaux traitant de l’enlèvement de Psyché, et de son acheminement vers l’Olympe.

Dans le tableau de 1889, cette destination, le royaume divin, est clairement signifiée par l’index, pointé vers le ciel, d’Amour.

Psyché et Cupidon, William-Adolphe Bouguereau, 1889

De plus, l’intérêt de cet épisode réside en partie dans le fait qu’il soit  marqué par une interprétation philosophico-religieuse de l’acheminement de l’âme humaine vers le ciel, et de son union à l’amour divin, (voir l’article consacré à l’interprétation du mythe ). Et cette symbolique semble avoir inspiré notre peintre : si l’on observe le visage béat de Psyché, dans son enlèvement de 1895, il ne manque pas d’évoquer l’Extase, apportée par  »son union intime avec la divinité » (voir définition ).

L’enlèvement de Psyché, William-Adolphe, 1895

La société Sotheby’s, en 2010, a mis aux enchères simultanément deux tableaux traitant du mythe d’Amour et Psyché, un par Bouguereau, l’autre par Gustave Courbet, et à cette occasion une vidéo a été réalisée par Polly Sartori (Vice présidente de la Gallerie et chef du département des peintures, dessins et sculpture Européens du XIXème siècle), que nous avons choisi de vous présenter.

Si cette vidéo a été initialement réalisée dans un but lucratif, son principal intérêt pour nous réside dans la comparaison effectuée entre les deux peintres français du XIXème siècle, dans le traitement d’un même sujet.

Au delà d’une analyse iconographique du mythe, la vidéo aborde le thème de la représentation de la femme nue, de l’ interprétation érotique du sujet mythologique par les peintres du XIXème siècle ; auxquels Bouguereau ne fait pas exception dans son interprétation du mythe de Psyché et que nous avons aussi décidé d’étudier dans un article consacré à cette problématique (dans lequel figure, en tête, le tableau, Amour et Psyché de 1899).

De plus, il faut souligner le fait que nombre d’artistes du XIXème siècle ont été inspirés par les sculpture de l’artiste Italien Antonio Canova, tel que cela nous est expliqué sur la notice de l’une de ses oeuvres conservées au musée du Louvre. Amour et Psyché y sont représentés adultes et complètement nus.

Il faut ajouter que Bouguereau s’inscrit aussi dans une certaine tradition iconographique, en raison de la présence de certains attributs dits  »traditionnels », tels que les ailes d’anges, pour Amour, et de papillon, pour Psyché ; parfois l’arc et les flèches de Cupidon (illustration ci dessous). Un  renvoi à nos différents articles consacrés à l‘iconographie traditionnelle de la représentation du mythe paraît de circonstance.

L’amour Vainqueur, William-Adolphe Bouguereau, 1887

Pour conclure, dans un article paru le 3 septembre 1905, volume 16 n°3 de la revue anglaise « Brush and Pencil », (numérisé et mis en ligne, format PDF, sur la plate-forme Jstore), ce peintre et son art son encensés ; et, adoptant une logique biographique, l’auteur aborde un panel de problématiques liées à ses oeuvres.

Bien que son interprétation du mythe d’Amour et Psyché, n’y soit  pas ou peu abordé, l’article nous permet de cerner comment ce peintre, pourtant controversé (voir la réception des oeuvres et page sur le contexte artistique), est parvenu à concilier iconographie traditionnelle et attente du public  »moderne », dans le respect des règles académiques et de  »l’art Pompier ».

La redécouverte des mythes antiques à la Renaissance

Le Moyen-Age, dans le cadre de la représentation mythologique peut être considéré comme une période de déclin,puisque l’histoire de ces dieux païens est  mise de côté, au profil de sujets religieux.

C’est à partir du XIVème siècle qu’un certain nombre d’auteurs redécouvrent et reprennent ces textes antiques ; ils parviennent à les remettre au goût du jour en les réinterprétant à travers le prisme des dogmes chrétiens. Ce lien entre culture médiévale et nouvelle lecture des écrits antiques est étudié par Bernard Ribémont (Professeur d’Histoire littéraire médiévale à l’Université d’Orléans) dans son article « l’Ovide moralisée et la tradition encyclopédique médiévale » paru en 2002 dans la revue Cahiers de recherches Médiévales et Humanistes. Ce texte, l’Ovide Moralisée, ainsi que la tradition littéraire qui en naîtra sera une source d’inspiration pour les artistes de la fin du Moyen-Age et de la Renaissance. Un second ouvrage important du genre est à citer, la Généalogie des Dieux païens de Boccace (écrivain italien du XIVème siècle), paru entre 1347 et 1360, dont une traduction française numérisée est disponible sur la plate-forme Gallica de la Bibliothèque Nationale de France.

Ensuite, c’est durant les siècles dit de la « Renaissance », en Italie particulièrement, que cette relecture et redécouverte des textes Antiques est complétée par les dogmes humanistes et  néoplatonistes, ainsi que par un certain nombre de découvertes archéologiques contemporaines. (les deux définitions en liens renvoient au site du Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales)

Un ouvrage d’André Chastel (Historien de l’Art français, spécialiste de la Renaissance italienne) a été consacré à cette thématique de l’Art et de l’Humanisme à Florence au temps de Laurent le Magnifique, dont un article résumant les principales thématiques est disponible sur l’Encyclopédia Universalis, publié par Martine VASSELIN (Agrégée de lettres modernes et titulaire d’un doctorat en Histoire de l’Art des Temps modernes). A noter que les articles de cette plate-forme sont en accès restreint.

Enfin, un dossier est consultable sur le site consacré à l’histoire de l’art, Histoiredelart.net, par Thomas Greiss. Il traite justement ici, du  »nouveau langage » artistique adopté à la Renaissance, abandonnant les  »codes » médiévaux. Est de plus soulignée ici l’importance, dans l’évolution constatée, du contexte social et économique, ainsi que des innovations techniques, durant cette période.

Nous verrons que le mythe d’Amour n’a pas fait exception à la règle, et connu une  »renaissance » artistique importante, à partir des XIVème et XVème siècle. Une nouvelle fois, un article de l’encyclopedie Universalis, en accès restreint, permet d’aborder le traitement de l’Amour dans l’Art depuis la Renaissance, publié par George Brunel ( Agrégé de lettres et conservateur des objets d’art des églises de la Ville de Paris).

De plus, pour résumer tout cela, un document est disponible sur le site de l’académie de Strasbourg, traitant de l’Humanisme et la Renaissance, compte rendu issu d’un stage Capes Interne (2008-2009).

Pour aller plus loin, un article de Daniel Arasse (Historien de l’Art français, spécialiste de la Renaissance et de l’Art italien) étudie l’influence de cette nouvelle perception du monde sur l’art de la Renaissance italienne, à travers la redécouverte et réutilisation des symboles antiques.

 

Interprétation et symbolique du mythe

L’histoire d’Amour et Psyché laisse place à de nombreuses interprétations, dans cet article nous essayerons de présenter un panel de liens permettant d’avoir une lecture plus approfondie du mythe.

Le professeur Franklin Nyamsi, agrégé de Philosophie enseignant au Lycée Delamare Deboutteville (Forges les eaux) a écrit sur son blog un article intitulé Psyché ou la naissance de la conscience : interprétation d’un mythe, où il essaye de comprendre la symbolique du mythe d’Amour et Psyché. Dans le sens où Psyché est la personnification de l’âme humaine, les épreuves qu’elle subit représentent celles que doit surmonter l’Homme pour parvenir à la conscience en passant par l’expérience du mal et l’amour du Bien.

Christelle Bahier-Porte, professeur agrégée de Lettres Modernes au lycée Jean Monnet, fait sur le site de la revue Fééries, consacrée au conte merveilleux de langue française, du XVII^e au XIX^e siècle, un compte-rendu critique du livre de Véronique Gély (professeur agrégée de Lettres Classiques enseignant à l’Université Paris-Sorbonne) : L’Invention d’un mythe : Psyché – Allégorie et fiction du siècle de Platon au temps de La Fontaine où elle évoque les différents aspects de la symbolique traités par Véronique Gély. On y retrouve encore une fois l’allégorie de l’âme, mais aussi la question de l’union de l’âme et de l’amour divin, un modèle de comportement et la distinction entre « les yeux de l’âme » et les « yeux de chair ».

Dans l’article Le Conte d’Eros et Psyché dans la littérature orale tiré du numéro 75 de la revue Topique (psychanalyse et anthropologie) sur cairn.info (portail de revues en sciences humaines), Anna Angélopoulos, psychanalyste et spécialiste du conte, évoque plus spécifiquement la symbolique du mythe autour du thème du mariage, notamment celui entre une entité divine et une âme humaine.

Marie-Martine Bonavero écrit pour l’Association des Professeurs de Lettres un article sur le conte de Psyché dans les Métamorphoses d’Apulée consacré aux rapprochements et liens entre le mythe, le conte et les autres genres littéraires (épopée, roman…), en mettant le tout en rapport avec la philosophie. C’est notamment dans la troisième partie de son article (III. L’influence de la philosophie) que sont évoqués l’interprétation du sommeil de Psyché, les thèmes de la Beauté, de l’Âme et du Dieu par rapport au mythe.

Pour finir, un article publié en 1894 par la Société d’histoire littéraire de la France dans la Revue d’histoire littéraire de la France, est entièrement consacré à la symbolique de l’épisode de Psyché découvrant Cupidon, et disponible en version numérique sur la plate-forme Gallica de la Bibliothèque Nationale de France.